Matricea vie

Matricea vie from Anti Iluzii on Vimeo.

Daniela Trandafir – artist plastic

Daniela Trandafir s-a nascut intr-o zi torida de August si Soarele – Maestrul Suprem al coltisorului nostru de Uni-Vers – i-a daruit Calea catre Fiinta, catre Maestrul Interior salasluitor in fiecare dintre noi. Si i-a daruit si mijlocul prin care sa se autodescopere si ne bucure si noua existenta cu si prin creatia sa. Ziua de 13, ghinionista in acceptiunea generala dar mistica si superba in intelegerea sa esoterica s-a dovedit a fi un moment minunat de intrupare pentru Artista Daniela Trandafir.

A absolvit Institutul de Arte Plastice Nicolae Grigorescu si desi atrasa puternic de scenografie si grafica pe care le-a practicat cu multa daruire si talent si-a descoperit si urmat pasiunea pentru arta ambientala. O fascineaza miracolul prin care spatiul insusi in discursul sau armonios isi spune povestea, se lasa penetrat in intimitatea sa si ii spune artistei pe carari subtile, ce doreste. Este un dialog vibrational incantator asemenea celui dintre Maestru si Discipol.

Lucrarile recente ale Danielei Trandafir ne dezvaluie preocuparile ei pentru o arta flexibila, integrata, eclectica. Se observa o linie de calm, de clasicism tulburat pe alocuri de zbuciumul interior firesc, de cautarile spirituale, de intelegerea fenomenului vietii in ansamblul ei, de reintoarcerea la matrice, la fractal. Unele lucrari genereaza o energie stenica adecvata dezvoltarii armonioase a omului in propiul habitat, in armonie cu mediul planetar, cu el insusi.

Descoperim deopotriva artistul preocupat de arta ludica, de inocenta firii inconjuratoare, de profunzimile meditatiei ce coboara asupra imprejurului. Cu atentia indreptata permanent spre actiune si nu catre un scop generat de o activitate oarecare, artista si deopotriva omul Daniela Trandafir este un neobosit cautator spiritual. Si pentru ca in actiune, in joc, nu exista niciun scop, Daniela vibreaza pur si simplu frecventa  bucuriei si creatiei emergente. Arta ei pare a rosti mantric ca Divinitatea nu are exterior, ca suntem respiratii ale Creatiei, ca Uni-Versul este oglinda in care ne privim interiorul.

Este aproape de la sine inteles ca adora calatoriile initiatice, ca doreste sa-si intoarca periodoc privirea cercetatoare catre inceputuri, catre Esenta dar ca traieste un dinamic Aici si Acum. Viata la indicativul prezent este dimensiunea cea mai vizibila a Creatorei de Frumos iar intelegerea verbului “a darui” capata o alta dimensiune in preajma ei.

Expozitiile sale viitoare vor aduce cu siguranta elemente de spiritualitate profunda, de energie launtrica nemanifesta, de liniste absoluta si infinita bucurie. Hexagrama Sacra a Evolutiei Spirituale: Iubire, Intelepciune, Devotiune, Respect, Compasiune, Adevar, ii da forta interioara si stiinta modelarii materiei astfel ca ochiul profan sa vibreze si sa transmita Inimii mesajul unui Miracol. Desi plin de dinamism, mesajul este linistitor precum bataile inimii mamei pentru prunc.

Odata cu dezvoltarea proiectelor de asezari naturale, arta Danielei Trandafir va capata noi dimensiuni. Lutul, sticla, piatra, lemnul si apa se vor imbina armonios, natural, firesc, in crearea spatiului de locuit readucand sacralitatea in viata de fecare zi. Atelierul ei de creatie va fi chiar locul in care se vor materializa locuintele naturale, o interfata prin timp intre bolta instelata si lutul viu.

O recomand pe Daniela Trandafir tuturor celor ce doresc sa-si amenajeze si sa-si decoreze un spatiu destinat afacerii sau caminului. Lucrarile ei innobileaza spatiul si lumineaza interiorul oricui le priveste.
Cateva lucrari ale Artistei Daniela Trandafir pot fi accesate AICI

Sala Dalles 18-20 Septembrie 2009

Domnul Ovidiu Bojor viziteaza standul bodyalchemistIMG_8229

Absorbante LOVE MOON

Pana la aparitia produselor LOVE MOON, absorbatele igienice pentru femei erau doar … absorbante. Nu existau concepte ca profilaxie sau confort ca stare naturala; exista doar conceptul de igiena si acela referitor doar la perioada de utilizare a absorbantului nu si pe parcursul desigilarii, manipularii, resigilarii pachetelor.
LOVE MOON remediaza acest aspect.
Absorbantele Anion din gama LOVE MOON introduc conceptul de sanatate. Proflaxia bolilor si infectiilor genitale precum si efectul terapeutic sunt realizate cu ajutorul unei tehnologii patentate pe plan mondial. Pentru distrugerea bacteriilor, pentru ameliorarea sanatatii si pentru obtinerea uneoi stari pozitive, reconfortante sunt folositi ionii negativi.

LOVE MOON absorbante igienice cu ioni negativi (anioni), singurele care previn infectiile si bolile genitale.
Ionii negativi sunt instrumentul folosit de natura pentru a anihila particulele de praf, radiatiile, bacteriile si virusii (ioni pozitivi). Caderile de apa, padurile, plajele, fulgerele sunt generatoare de ioni negativi. Ne simtim bine la munte, la mare sau acolo unde densitatea mare a ionilor negativi purifica aerul. Folosim notiunea de aer curat. Aerul curat e o rezultanta directa a actiunii ionilor negativi.
In acelasi mod, banda cu ioni negativi incorporata in absorbante distruge bacteriile care se produc in tipul perioadelor critice. Astfel se elimina mirosurile neplacute si posibilitatea producerii infectiilor. De asemenea acolo unde infectiile sau bolile sunt deja prezente, Anion are actiune terapeutica – reduce/inlatura durerile, accelereaza procesul de vindecare.
Proprietatile benzii anionice:
Banda anionica este confectionata din mineral natural numit turmalin.
1. In timpul utilizarii ea genereaza anioni ce neutralizeaza bacteriile si virusii cu incarcatura pozitiva, fara sa provoace reactii adverse. Majoritatea patologiilor ginecologice sunt provocate de bacterii anaerobe.
La generarea anionilor cu densitate ianlta se elimina Oxigen Iionizat, care :

– neutralizeaza flora anaeroba
– activeaza lucrul fermentilor
– inlatura inflamatiile
normalizeaza echilibrul acido-bazic
2. In acelasi timp, la temperatura corpului, banda anionica e capabila sa produca unde benefice organismului uman si anume unde magnetice cu lungimea de 4-14 microni, cu intensitate mai mare de 90%, care activeaza moleculele de apa din celula stimuland procesul de sinteza a fermentilor.
3. Absorbantele anionice emit unde infrarosii lungi (5-1000 microni), tehnologie patentata sub Nr.ZL200720048763.9. Daca vom precauta diverse diapazoane ale undeleor infrarosii din punct de vedere al organismelor vii, atunci diapazonul undelor infrarosii lungi este zona cea mai benefica si cea mai sigura „caldura”. Daca diapazonul de unde infrarosii scurte si medii dau asa numita „caldura mecanica”, undele infrarosii lungi ne dau Caldura Biologica si/sau mai sunt numite Energie Fiziologica.
Datorita acestor efecte deosebit de benefice absorbantele LOVE MOON contribuie la:

– ameliorarea starii generale de sanatate a organismului,
– sporirea imunitatii, imbunatatirea schimbului de substante,
– imbunatatirea activitatii sistemului endocrin.
Componentele absorbantelor
LOVE MOON
Straturile LOVE MOON sunt realizate din materiale de cea mai buna calitate, create special pentru acest tip de produs nu sunt materiale „adaptate”, reciclate
Absorbantele LOVE MOON Anion au trei componente principale dispuse in 7 straturi:
Stratul 1 : Suprafata de bumbac moale premium – dubla absorbtie.
Alte absorbante utilizeaza fibre sintetice sau hartie reciclata
Stratul 2 : „Captuseala anionica” patentata exclusiv, cu functie antibacteriala si odorizanta printr-un proces pur fizic.
Exista absorbante care contin diferite componente din preparate vegetale, cel mai adesea Aloe Vera (care implica conservanti), dar nici unul nu protejeaza in mod pur fizic (fara a introduce in corp compusi chimici de sinteza).
Imbracaminte foarte moale de hartie, anti-murdarie, pentru cresterea confortabilitatii si moliciunii.
Stratul 4 : Polimer puternic absorbant, cu functie puternica de absorbtie, pentru pastrarea suprafetei uscata si fara scurgeri.
Comparativ, cele mai bune produse concurente au in cel mai bun caz o absorbtie mediocra.
Stratul 5 : Imbracaminte foarte moale de hartie, anti-murdarie, pentru cresterea confortabilitatii si moliciunii
Stratul 6 : Strat final de transfer, care elimina umezeala si permite eliminarea rapida a caldurii, reduce umezeala si caldura, pastrand senzatia de prospetime.
Alte absorbante au acest strat impermeabil si pentru aer, prin urmare umiditatea se pastreaza in interior si astfel se creeaza mediul anaerob propice dezvoltarii bacteriilor
Stratul 7: Usor de desfacut, design anatomic al adezivului, conform cu ergonomia umana.
Este fabricat din materiale aprobate pentru industia alimentara-nu este toxic.
Majoritatea absorbantelor folosesc insa adezivi industiali care contin elemente chimice nocive ce se pot fixa in straturile de lenjerie, ramanand acolo timp indelungat, putand provoca eczeme
– Suprafata de contact cu pielea: este facuta din materiale fine de matase si bumbac pentru a tine pielea delicata uscata si confortabila;
– Zona de absorbtie: contine agentii absorbanti foarte performanti si eficienti care pot tranforma lichidul intr-un jeleu pentru a elimina senzatia de lipeala
– Suprafata de baza (in contact zona de absorbtie si lenjeria) este realizata din materiale permeabile care permit difuziunea moleculelor de apa in stare gazoasa pentru a elimina rapid aerul umed, reducand eficient umezeala si caldura dintre servetel si piele, mentinand un sentiment de uscat si confortabil
Principii active pur naturale
Pe parcusul utilizarii sale, absorbantul LOVE MOON Anion nu foloseste alte principii decat cele naturale (nu contine compusi chimici de sinteza).
Prin utilizarea benzii cu ioni negativi (anioni) Winalite aduce in apararea sanatatii procesul pur fizic, folosit de Natura pentru a curata aerul si a distruge bacteriile anaerobe.
In zonele cu cel mai curat aer, in natura, sunt prezenti circa 1000 de ioni negativi pe cetimetru cub.
Pentru a asigura lipsa oricarei griji si o eliminare completa a bacteriilor/mirosurilor neplacute, banda cu anioni produce cca. 5800 de ioni negativi pe centimetru patrat.
Astfel, pentru ca nu isi bazeaza activitatea pe compusi chimici de sinteza, LOVE MOON Anion nu are contraindicatii.
Singurele cazuri pentru care LOVE MOON Anion pot fi contraindicate, sunt cazurile in care persoana este predispusa la alergii.
Sfatul medicului este foarte important in aceste cazuri, deoarece medicul poate depista daca sensibilitatea respectiva poate permite sau nu utilizarea absorbantelor Winalite.
LOVE MOON Anion are efect profilactic si terapeutic in: inflamatii si dermatite; infectii cu bacterii de toate tipurile; candidoze, mancarimi, arsuri; infectii trompe uterine; scurgeri excesive; dismenoree, migrene; cancer de col uterin, etc.  Semnificativ este faptul ca se pot folosi si de catre barbati, cu efecte benefice deosebite.
Cateva rezultate ale folosirii absorbantelor LOVE MOON Anion :

Hemoroizi: durata utilizarii: 3-7 zile; numar absorbante: 7-30 buc

Fisura anala: durata utilizarii: 7-30 zile; numar absorbante: 7-30 buc

Eroziunea colului uterin: durata utilizarii: de la 20 de zile; numar absorbante: 21-42 buc

Chist ovarian: durata utilizarii: de la 14 de zile; numar absorbante: de la 21buc

Adenom de prostata; Prostatite: durata utilizarii: de la 1 luna; numar absorbante: de la 1 kit

Miom uterin (pana la 12 saptamani): durata utilizarii: de la 4 luni; numar absorbante: de la 1 kit

Fibromiom: durata utilizarii: de la 8 luni; numar absorbante: de la 2-3 kituri

Endometrioza: durata utilizarii: de la 8 luni; numar absorbante: de la 2-3 kituri

Herpes: durata utilizarii: 3 zile; numar absorbante: de la 9 buc

 

Infectia cailor urinare: durata utilizarii: de la 1 luna; numar absorbante: de la 1/2 kit- Incontinenta urinara

 – copii: durata utilizarii: de la 2 saptamani; numar absorbante: 1/2 kit

varstnici: durata utilizarii: de la 3 saptamani; numar absorbante: 1/2 kit

Arsuri termice: durata utilizarii: 3 zile

Prolaps vaginal: durata utilizarii: 7 zile cu 3 cm; numar absorbante: de la 20 buc

Dismenoree, scurgeri excesive: durata utilizarii: de la 4 luni; numar absorbante: de la 1/2 kit

Testarea calitatii:
Testul 1: Protectia impotriva contaminarii secundare
Daca aveti la indemana pachetele in care sunt ambalate absorbantele, veti observa ca celelalte absorbante sunt in general invelite in folie de plastic ordinar iar pachetele odata deschise nu se mai pot resigila; aceasta lasa loc pentru contactul cu aer viciat, particule de praf, bacterii, ceea ce poate duce la contaminare. LOVE MOON sunt impachetate in folie de aluminiu folosit in industria alimentara, iar dupa deschidere veti observa ca pachetul se poate resigila.
Testul 2: Confortul tactil, sensibilitatea la atingere
Pentru ca la suprafata de contact cu pielea LOVE MOON Anion este realizat din bumbac premium (dublu absorbant), veti avea o senzatie mai placuta la atingere. Alte marci folosesc in cel mai bun caz un bumbac simplu iar in alte cazuri chiar fibre textile propice pentru cultura bacteriana.
Testul 3: Capacitatea de absorbtie
Alegeti cate un absorbant de la marcile concurente si asezati LOVE MOON Anion langa celelalte absorbante pe o masa sau alt loc plan. Amestecati colorantul alimentar cu cei cca. 200 ml. de apa. Injectati pe rand cate 50 ml. de apa cu colorant in toate absorbantele. Asteptati aproximativ un minut si apoi apasati cate un servetel de hartie pe suprafetele de contact cu pielea ale absorbantelor; o sa observati ca LOVE MOON lasa hartia uscata. Tot lichidul absorbit devine gel fara posibilitatea de a mai curge pe langa absorbant.
Astfel ca LOVE MOON asigura protectia aseptica si confort de-a lungul intregului ciclu de utilizare.

Pentru ca LOVE MOON Anion elimina in totalitate bacteriile (care genereaza disconfort fizic) si mirosurile neplacute, datorita actiunii tonice a ionilor negativi, dupa primele zile de utilizare, se remarca revenirea starii de buna dispozitie, de confort mental (dispar durerile de cap).
De asemenea acolo unde exista infectii sau boli se constata ameliorari ale simptomelor sau chiar eliminarea lor totala si revenirea starii de sanatate (oricum LOVE MOON Anion nu se substituie medicatiei, fiind un produs cu caracteristici profilactice si terapeutice dar nu un medicament.

Cum se face testul de sanatate?
Se ia betisorul cu vata si se ia secretie vaginala.
Se tamponeaza secretia pe testerul de hartie in zona colorata.
Se asteapta 1-2 min si se compara in zona grilei de control:
– zona I – normal
– zona II-III – putin inflamat
– zona III-IV – serios inflamat

AERISIT, CURAT, MEREU USCAT, CONFORTABIL – iata definitia absorbantelor LOVE MOON pe timpul utilizarii.

prod-2082-2

Tradiţia Vedică a ofrandei (Yajna)

de Octavian Sărbătoare

Era Vedică a hinduismului începe cu perioadele protoistorică şi cea Vedică devreme până la aproximativ secolul 5 î.e.n. şi continuă cu perioada clasică până la aproximativ secolul 5 e.n. (Hinnells, 1994, pp. 194-196).

Canonul Vedic al acestor perioade conţine patru straturi de literaturi sacre numite Samhita (care conţine la rândul său Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda şi Atharva Veda), Brahmana, Aranyaka şi Upanishad. Primele două straturi sunt în mod curent cunoscute sub numele de Karma Kanda, acea secţie Vedică ce pune accentul pe acţiune (Karma), pe când ultimele două straturi cunoscute sub numele de Jnana Kanda pun accentul pe cunoaştere (Jnana). Aceste ultime două straturi din Yoga constituie peroada clasică a hinduismului. Important de reţinut este că această clasificare este bazată pe conceptul de ofrandă numit Yajna/ Homa/ Agnihotra/ Agnihoma/ Havan. Deşi scopul de a practica Yajna rămâne acelaşi, execuţia diferă, în funcţie de perioada Vedică respectivă.

Yajna însăşi trebuie privită ca esenţa Vedelor. Încă din perioada Vedică devreme, acest ritual a fost privit ca fiind legătura dintre om şi divinitate, şi de asemenea ca un mijloc care duce la eliberare. Prin această legatură, omul poate cunoaşte divinul şi astfel împlini însăşi scopul existenţei umane, acela de a-i venera pe zei ca fiind principii ale existenţei însăşi. În faza sa de început, practica Yajna era legată de fenomenele naturale ciclice, în particular de anotimpuri (Ritu), luând în consideraţie întreaga ordine din natură, prin observaţia empirică a naturii. Locul omului în structura naturii este astfel analizat cu mare atenţie. În această manieră, printr-o observaţie empirică, un întreg concept s-a dezvoltat treptat, conceptul de ordine cosmică sau ordine divină numit Rita. Prin aceasta, practicile Yajna au devenit treptat rituale de factură ontologică.

Cultura Vedică a evoluat bazată pe Yajna şi având ca prim ţel crearea armoniei. Această armonie se referă în principal la armonia cu natura, la felul cum fiinţa umană se încadrează în întreg mediul înconjurător, dar şi la armonia din corpul uman. Zeităţile, ca simboluri ale principiilor existenţei, fenomenelor  naturale sau aspectelor psihologice şi sociale ale omului, sunt identificate astfel conceptual, devenind modalităţi de a obţine acea armonie căutată de om. Arhetipul şi manifestarea naturii, gândul şi acţiunea sunt astfel integrate într-o singură realitate care traieşte prin ea însăşi şi se determină pe sine însăşi. Rolul practicii Yajna, ca intermediar între om şi divin, era de a obţine favoarea zeităţilor astfel simbolizate, fie în lumea exterioară, fie în lumea psihologică a celui care practica ofranda. Rezultatele spre care se ţintea, erau sub formă de recolte abundente, vreme bună, dobândirea de copii, obţinerea fericirii sub orice formă, etc. Cu toate că scopurile pentru care Yajna era practicată, sunt aceleaşi în orice eră Vedică, ele au caracteristici tipice erei respective.

Scripturile Vedice stipulează că ofranda a fost esenţială încă de la începutul creaţiei. Prajapati (‘tată al fiinţelor’), un zeu major ca poziţie în Veda devreme, este considerat ca fiind însăşi esenţa ofrandei. In Brihadaranyaka Upanishad (prescurtat Br.) I.2.7, Parjapati se identifică el însuşi cu universul, dorind: „Fie ca acest corp al meu să fie gata pentru ofrandă!”, cu scopul de a crea lumea. Treptat în timp, panteonul Vedic devreme se cristalizează având patru zei principali: Surya, Indra, Agni şi Soma. Multe imnuri sunt închinate acestor zei în Rig Veda (‘Veda rugăciunii’), cea mai veche carte sacră a hinduismului. Ofranda în foc fiind făcută în onoarea unui zeu anume, ţelurile, ritualul, depindeau de ceea ce putea oferi acel zeu.

În timpul perioadei Vedice devreme, erau cinci feluri de ofrande ale focului, numite Brahmayajna, Devayajna, Pitriyajna, Manushyayajna şi Bhutayajna, ca ofrande ale focului făcute respectiv către Brahma, zei, strămoşi, oameni şi către toate fiinţele. Aceste ofrande ale focului se referă la cele două maniere de ritualuri, ritualul de tip Shrauta făcut de preoţii Vedici în conformitate cu scripturile revelate numite Shruti, sau tipul Grihya (‘domestic’) executat de omul căsătorit, care de multe ori era ajutat de soţie (Patni).

Dintre aceste două tipuri de ritualuri, Shrauta era mult mai elaborat, scopurile sale extinzându-se mult peste cele ale unei case de familişti. In cazul ritualului Shrauta, obiectele de uz şi felul cum erau ele folosite, este cu deosebire important. Se acordă cu precădere atenţie felului cum ritualul este executat precum şi felul cum participanţii se comportă în tot timpul execuţiei ritualului. Aria respectivă numită Vedi, este cu minuţiozitate pregătită pentru scopul precis al ritualului aşa cum prevăd scrierile sacre Shruti. Obiectele folosite sunt beţe de lemn (Arani sau Idhma) folosite cu scopul de a aprinde focul sacru prin fricţiune. Alte obiecte folosite sunt bucăţi mai mari de lemn (Samidh) pentru foc, lingura (Shruca sau Agnihotrahavani)  pentru oferta untului limpede, pietrele (Gravan) de presat planta Soma, vasele (Camasa) în care se ţin Soma sau mâncarea pentru ofertă, lista obiectelor folosite fiind întradevăr lungă.

In aria Vedi este o zonă mai mică numită Antarvedi, un fel de altar unde se află adâncitura în care va arde focul sacru (Agni) al ofrandelor. Zona Antarvedi este înconjurată de iarbă sacră Kusha care este împrospătată cu apă proaspătă conform regulilor. Ofranda în foc (Agnihoma) este condusă de preoţii Vedici (Ritvija) care vor oferi în foc articolele respective ca hrană (Annahoma) pentru zei ca: lapte, unt limpede (Ghee), cereale, fructe, felurite substanţe, legume şi flori, etc.

Ritualul de bază de tip Shrauta cere participarea celor patru preoţi Vedici, fiecare dintre ei având atribuţii diferite. Ei se numeau Hotri, Adhvaryu, Udgatri şi Brahman (Brahmin). Fiecare dintre aceşti preoţi putând avea la nevoie trei ajutoare. Toti aceşti preoţi Vedici erau preoţi invocatori (cântăreţi). Aşa cum tradiţia menţionează, Hotri era preotul care cânta imnurile din Rig Veda în timpul punerii ofrandelor în foc. Adhvaryu era preotul care cânta imnurile din Yajur Veda pe când executa Adhvara, adica datoria sa încă înainte de a aşeza ofranda în foc. Udgatri era preotul care cânta imnurile din Sama Veda, pe când preotul Brahman (Brahmin) văzut ca cel mai erudit dintre toţi, supraveghea întreaga ceremonie fiind şi cel care cânta imnurile din Atharva Veda. Totuşi, dintre toţi preotii Vedici, preotul Adhvaryu era privit ca avand o importanţă centrală pentru faptul că de el depindeau măsurarea corectă a întregii zone, el construia tot ce era necesar şi pregătea toate obiectele care vor fi folosite, articolele pentru ofrandă, vase, lemne, apă, etc. El de asemenea aprindea, prin fricţiune, focul sacru. Talentele preotului Vedic Adhvaryu erau de importanţă crucială pentru ofrandă. Succesul însuşi al întregii ceremonii depindea de a avea totul pregătit corect, înainte de începerea propriu-zisă a ritualului.

Aşa cum scrierile sacre menţionează, felul de a executa Yajna diferă în funcţie de scopul pe care îl are beneficiarul ofrandei. Ofranda putea astfel fi făcută către Brahma, Deva, Pitri, Manushya sau Bhuta, scopul însăşi al ofrandei trebuind să fie compatibil cu puterile pe care aceste zeităţi le simbolizau. Ritualul de tip Shrauta era un act personal, prin care o persoană solicita de la zei anumite dorinţe (Sankalpas) pentru îndeplinire. O dată cu finalizarea ceremonialului Yajna, prin ofranda finală (Purnahuti) rezultatele se aşteptau să se fructifice într-o anumită perioadă de timp, de obicei un an, perioadă care corespundea cu ciclu peren în natură.

Cu trecerea timpului, ritualul Yajna a evoluat aducând cu aceasta şi o transformare radicală în felul de a-l efectua. In acest sens tradiţia hindusă a evoluat către a menţine practicile de tip Yajna, dar în cu totul alte forme. Schimbarea esenţială este în legătură cu interiorizarea treptată a ritualului. De la un ritual foarte elaborat executat în exterior, aşa cum s-a arătat anterior, Yajna se concentrează acum către corpul uman ca punct central. Această interiorizare a ofrandei către lumea pertinentă corpului uman, devine dominantă în timpul perioadei clasice a hinduismului, perioadă dominată de Jnana Kanda. Această perioadă pune accentual pe cunoaştere (Jnana) ca mijloc de a obţine aceleaşi rezultate care erau date de practicarea ritualului de tip Shrauta, aşa cum a fost descris anterior. În timpul perioadei Aranyaka, dar mai cu seamă al perioadei Upanishad, ritualul de tip Shrauta îşi pierde dominanta, lăsând ca un nou tip de Yajna să devină proeminent.

Principala deosebire apărută în perioada târzie a Vedelor, constă în faptul că zeii (Devas) „coboară” în corpul uman pentru a deveni sinonimi cu funcţiile psiho-fiziologice ale omului. Această hierofanie este absorbită în corpul uman în felul următor: „Organul de vorbire (Vak) este focul (Agni)” (Br., III.1.3), „ochiul (Cakshus) este Soarele (Aditya)” (Br., III.1.4), „forţa vitală (Prana) este vântul (Vayu)” (Br., III.1.5), „mintea (Manas) este Luna (Chandra)” (Br., III.1.6). Spiritul, care este considerat ca „oul de aur” (Hiranyagarbha), se află în inimă, conform Br.,II.1.17. Mai mult, cei patru preoţi Vedici capătă şi ei aspecte interne ale corpului uman, astfel că aşa cum spune Br.,III.1.3-6, vorbirea este preotul Hotri, ochiul este preotul Adhvaryu, respiraţia este preotul Udgatri, iar mintea este preotul Brahman.

Astfel că în noua interpretare a ideii de ofrandă, cel care oferă se ridică la nivelul de imago mundi prin magnitudinea conştientizării ofrandei. El nu este altul decât aspirantul spiritual care prin cunoaştere (Jnana) aspiră la proximitatea cu realitatea supremă, aceea reprezentată de ideea Brahman. Nu numai că se creează o corespondenţă a lumii exterioare reflectată în lumea interioară a corpului uman, dar şi realitatea corpului uman este „proiectată” în exterior într-o magnitudine de proporţii gigantice. Astfel că „organul vorbirii (Vak) este pământul, mintea (Manas) este amosfera, iar forţa vitală (Prana) este cerul/ paradisul.” (Br.,I.5.4). Considerând aceste echivalări de proporţii, fie că sunt interne sau externe, ceea ce se află de fapt în spatele acestor corespondenţe este ideea de eliberare (Kaivalya) obţinută prin cunoaştere (Jnana).

In esenţă, întreaga literatură sacră a Upanishadelor pune accentul pe cunoaşterea (Jnana), ca fiind cea care conduce la eliberarea spirtuală (Kaivalya), ca rezultat al noului mod de a efectua ofranda către zei. Esenţa Upanishadelor este clar stipulată de cele patru „mari afirmaţii” (Mahavakyas), Tattvamasi („Acela eşti tu”), Ahambrahmasmi („Eu sunt Brahma”), Prajnanam Brahma („Brahma este conştiinţa”) şi Ayamatma Brahma („Brahman este acel Spirit”). Aceste Mahavakyas însumează întregul concept filozofic al Upanishadelor, în care de această dată aspectul central este ocupat de fiinţa umană în relaţie cu divinul, şi nu de zeii exteriori ca mai înainte. Această schimbare de centralitate este esenţială pentru a putea întelege cum s-a metamorfozat conceptul de Yajna însăşi. Astfel că nu numai Brihadaranyaka Upanishad pune accentul pe eliberare prin cunoaştere, dar şi alte Upanishade majore ca Ishavasya, Chandogya, Katha, Kena, Aitareya, etc., amplifică aceeaşi ideee. Această trecere de la Yajna exterioară la cea interioară este sugestiv prezentată în Garbha Upanishad, una dintre Upanishadele considerate minore (vide Narayanasvami Aiyar K. pentru citate din Garbha Upanishad). Aşa cum se spune în această Upanishad, ofranda este făcută de persoana respectivă în corpul propriu, care poseda tot ce este necesar, corespunzător articolelor folosite de ritualul de tip Shrauta.

Iată cum Grabha Upanishad scrie despre corespondenţa dintre Yajna externă şi cea internă facută în corpul uman: „Mintea şi organele de simţ devin vasele ofrandei; organele de acţiune (Karmendriyas) sunt uneltele folosite la ofrandă, … Corpul este locul ofrandei (Vedi), craniul capului este locul (Kunda) unde se arde focul (Agni), părul este iarba Kusha; gura este platforma Antarvedi” (Narayanasvami Aiyar K. 1979, pp.121-122). In continuare această Upanishada relatează în detalii, corespondenţa dintre Yajna externa şi cea făcută în corpul uman, luând în considerare funcţiile şi capacităţile corpului sau felurite experienţe calitative pe care corpul le poate avea. Concluzia acestei Upanishade atinge un nivel epitomic atunci când se scrie: „Toţi cei care trăiesc (în lume) fac ofrande. Nu există fiinţă care nu face ofrande. Acest corp este (creat) pentru ofrandă, se naşte din ofrandă şi se schimbă după cum ofranda este făcută”. Astfel că atât corpul cât şi mintea „trăiesc” ideile expuse în Mahavakyas si prin aceasta atingând astfel eliberarea spirituală (Kaivalya).

In mod practic eliberarea devine o experienţa de viaţa totală în care cunoaşterea (Jnana) capătă un rol esenţial. Acest fapt este foarte relevant exprimat de conceptul de ofrandă extinsă numit Atmarpana (‘ofranda către Atma’). Acest concept atotcuprinzator este văzut într-un sens larg, ca atitudinea conştientă a unei persoane de a „oferi în dar” lui Dumnezeu propriile acţiuni, cu scopul sanctificării existenţei umane obişnuite. În acest sens, acţiunea de a lucra cu mâinile devine Mudra, gestul de rugăciune către Dumnezeu; vorbitul devine Japa, practica formulelor magice numite Mantras; actul de a mânca devine ofrandă de mâncare făcuta lui Dumnezeu în focul digestiv (Jatharagni); actul de a respira devine Agnihotra, ofranda de aer făcută în plămâni prin funcţia de respiraţie, etc.

Nu este astfel surprinzător că însuşi actul sexual dintre un bărbăt şi o femeie este văzut ca ofrandă, ca o Yoni Yajna. Iată cum Br.,VI.4.3 descrie corespondenţa dintre părţile corpului unei femei şi instrumentele folosite în Yajna: „Partea centrală a corpului ei este altarul (Antarvedi), părul pubian este iarba sacră Kusha, pielea ei este presa pentru Soma. Labiile organului ei sexual menţin focul din interior” (Radhakrishnan S., 1997, p. 321). Astfel că bărbatul este cel care dă ofranda sub forma penetrării sexuale şi ejaculării finale a spermei, act echivalent cu ofranda finală Purnahuti. Femeia în schimb reprezintă în acest caz întreaga arie Vedică (Vedi) în care se execută intregul ritual. Este fără doar şi poate ideea sacralizării actului sexual, idee pe care hinduismul o dezvoltă în detalii extensive prin conceptul de Tantra. Hinduismul sanctifică astfel viaţa sexuală, care devine o unire sacră. Prin extrapolare, mulţimea tuturor practicilor Yoga într-o formă sau alta, sunt o unire (Yuj) cu divinitatea şi pot fi astfel văzute ca fiind ofrande.

Aşa cum este prezentată în literatura de specialitate, practica Yoga, ca metodă de a obţine o viaţă calitativă deosebită, permite cuiva să aspire la eliberarea spirituală cunoscută sub diferite nume, cel mai adesea sub numele de Jivanmukti. Astfel că un Jivanmukta este acea persoană care a atins eliberarea spirituală deşi se menţine încă în viaţă. Însă, remarca cea mai pertinentă este că un Jivanmukta nu are un corp obişnuit ci unul sacralizat prin Yoga, ca un  fel de ofrandă. Mircea Eliade (1975, pp. 199-200) scrie despre Yoga şi experienţa de viaţă calitativă de imitatio dei a unui Jivanmukta astfel: „Idealul Yoga, starea unui Jivanmukta este de a trăi într-un prezent continuu, în afara timpului. ‘Omul eliberat în viaţă’ nu mai posedă o conştiinţă personală, hranită din propriul trecut, ci mai degrabă o conştiinţă a unui spectator al vieţii, o conştiinţă manifestată prin luciditate şi spontaneitate.”

Literatura clasică Yoga este relevantă în acest sens, când se menţionează importanţa ofrandei în scopul dobândirii eliberării spirituale. Binecunoscuta lucrare Bhagavad Gita, care este o lucrare de Yoga par excellence, menţionează (BG, III.9): „Lumea este prinsă de acţiune (Karma), dacă acţiunea nu este făcută sub formă de ofrandă”. Mai mult, „Prin ofrandă se hrănesc zeii, care la rândul lor îi hrănesc pe oameni; astfel că prin a se hrăni unii pe alţii se poate obţine ţelul suprem (adica eliberarea)” (BG, III.11). În acest fel, aspiraţiile celui care face ofrande se îndeplinesc pentru că: „zeii hraniţi prin ofrandă îţi vor îndeplini toate dorinţele” (BG, III.12). Într-o epitomie a creaţiei însăşi, Yajna este văzută ca esenţială pentru că „Brahma Creatorul, a creat fiinţa umană din ofrandă spunând: Prin ofrandă vei prospera şi ofranda îţi va îndeplini dorinţele” (BG, III.10) (vide Besant A. and Das B. pentru o variantă a citatelor din BG).

Ţinând seama de toate formele de Yajna prezentate până acum, întrebarea se pune cât de importante mai sunt practicile Yajna în prezent? Într-adevăr, mai ales în India, toate formele de Yajna sunt încă practicate. Ritualul de tip Shrauta atrage participarea a mii de persoane, care fiecare îşi poate pune o dorinţă (Sankalpa) care este trimisă zeilor prin ritualul trimiterii ofrandele respective. Pe de altă parte ritualul de casă (Grihya) este practicat extensiv în multe familii care urmează tradiţia familiei (Gotra) respectivă. In schimb Yajna, sub forma Yoga este populară în întreaga lume, atingând notorietate mondială ca moştenire spirituală pe care India a dat-o omenirii.

Bibliografie

Besant A. and Das B. The Bhagavad Gita, The Theosophical Publishing House, Adyar, 1997
Hinnells, J. A Handbook of Living Religions, John R. Hinnells and Penguin Books Ltd, 1994.
Narayanasvami Aiyar K. Thirty Minor Upanishads, Akay Book Corporation, Delhi, India, 1979.
Radhakrishnan S. The Principal Upanishads, Harper Collins Publishers India, New Delhi, 1997.
Eliade, M. Patanjali and Yoga, Schocken Books, New York, 1975.




Copyright (Drept de Autor) © 2002 and subsequent years by Octavian Sărbătoare  (Australia). Acest articol este copyright (are drept de autor). Autorul dă dreptul ca articolul să fie copiat şi distribuit în orice formă cu condiţia să rămână nemodificat şi dreptul de autor şi autorul să fie menţionate.

DETECTOR DE GAZ METAN PREVENT 2000M/220v

• Microprocesor încorporat
• Optim în spatii rezidentiale
• Alarma vizuala si acustica
• Instalare si întretinere usoara
• Excelenta stabilitate în functionare
• Agrementat CTPC

Detectorul Prevent 2000M Detectorul PREVENT 2000M este fabricat dupa ultimele tehnologii semiconductoare utilizând un microprocesor pentru calibrarea senzorului si supravegherea circuitelor electronice. Nivelele de gaz metan sunt detectate de senzor, monitorizate si evaluate de microprocesor. Alarmele false sunt eliminate deoarece microprocesorul stabileste ca nivelele inferioare de gaz, de ambient natural, nu trebuie sa provoace semnale de alarma.

 

Caracteristici tehnice

 

ELEMENT DETECTOR

Semiconductor

STABILIZARE INITIALA

4 minute

TIMP DE RASPUNS

Max 20 sec.

TENSIUNE DE ALIMENTARE

12V ac/dc-24V ac/dc sau 220V ac

CONSUM

– stand-by

Max.170mA
Max.200mA

– alarma

ALARMA

-sonora

Buzzer Piezo
LED Galben
COM/NO sau COM/NC

-optica

-iesire contact releu

Nivel de alarma

20% L.I.E.(limita inferioara de explozie)

TEMPERATURA DE MEDIU

-10 grade C pana la+50 grade C

UMIDITATEA

Max. 95% RH

MASA

140g

DIMENSIUNI

L 115mm xl 75 mm x h 43mm

MATERIAL CARCASA

Plastic ABS 768, VL 94VO

CULOARE

Alb, optional: bej crem gri

CURENT DE SARCINA
CONTACT RELEU

Max. 2A la 12V
Max. 0,5A la 220V

Mod de operare

CONECTAT

STABILIZARE INITIALA

LED VERDE APRINS

4 min.

LED GALBEN STINS

STAND-BY

LED VERDE APRINS

 

LED GALBEN STINS

ALARMA

LED VERDE APRINS

 

LED GALBEN APRINS

 

BUZZER SUNET CONTINUU

 

RELEU CUPLAT

Microprocesor incorporat. Optim in sisteme de alarma. Buton de test

Instalare si conectare

PREVENT 2000M se instaleaza: – pe perete la maxim 30 cm de tavanul încaperii si maxim 8 metri de sursa de gaz metan Se utilizeaza o masina de gaurit si o surubelnita. Sunt necesare doua dibluri si doua suruburi. Se recomanda instalarea deasupra unei doze de legatura în care au fost trase în prealabil firele de la sistemul de alarma centralizat.

 

Modul de lucru

– marcati si faceti în perete doua gauri corespunzatoare locurilor de fixare prevazute pe spatele carcasei.
– introduceti diblurile în gauri si suruburile putin iesite astfel încât detectorul sa ramâna fixat pe perete. Cuplati alimentarea. Asigurati-va, dupa 5 secunde, ca LED-ul Verde este aprins, iar LED-ul Galben este stins.

Pentru cuplarea firelor de alimentare, de contact releu se îndeparteaza capacul detectorului, astfel:
•  se scoate surubul de pe spatele carcasei.
•  se preseaza din lateral în portiunile indicate de sageti, pentru a se elibera clemele de fixare din interior.

Testare

AUTOTEST. Apasati întrerupatorul de test. LED-ul Galben se aprinde . Buzzer-ul suna continuu. Testul da garantia ca alarma PREVENT 2000M functioneaza corect. Se recomanda testarea cel putin o data pe saptamâna.

Daca detectorul de gaz declanseaza alarma:
1. Parasiti locunta
2. Contactati compania locala de distribuire a gazului (Nu utilizati telefonul din locuinta, deoarece o eventuala scânteie poate provoca incendiu sau chiar explozie).
3. Nu reveniti în locuinta pâna ce sursa de scurgere a gazului nu a fost depistata si eliminata.

 

Pentru Siguranta Familiei Si Afacerii Tale!

Covor reflexoterapie

O vorba spune  ca un copac incepe sa se usuce de la radacina  si omul incepe sa imbatraneasca de la picioare. Picioarele omului sunt strans legate de sanatatea umana. Bolile diferitelor parti ale corpului sunt reflectate in zonele reflexogene ale piciorului. Umezind zonele reflexogene ale piciorului cu solutie medicala si facand un masaj stimulativ pe zonele reflexogene se poate imbunatatii circulatia sangelui in picioare, se regleaza functionarea organelor interne corespunzatoare pentru vindecarea bolilor si intarirea corpului. Pasind pe covorul TIANSHI timp de 10 minute in fiecare zi este o metoda care utilizeaza propria greutatea a persoanei pentru masarea zonelor reflexogene ale piciorului. Umezirea picioarelor cu solutie medicinala si masajul fortat produce o dubla  stimulare a utilizatorului , fapt care in scurt timp va debloca canalele energetice corespunzatoare zonelor reflexogene si va imbunatatii fluxul sanguin, va elimina umiditatea, toxinele si Qi-ul tulburat si va ajuta utilizatorul sa se relaxeze, sa obtina sanatate energetica si fizica. 

Rezultatele in urma masarii piciorului prin calcarea pe covorul TIANSHI indica faptul ca : 

– imbunatateste circulatia corpului uman, imbunatateste metabolismul, creste secretia glandelor endocrine, imbunatateste functia imunitara a leucocitelor si limfocitelor– intensifica reflexele nervoase, blocheaza efectiv impulsurile patologice sa intre in centrul nervos, activeaza mecanismele de reglare interioara a corpului uman, activeaza functiile tuturor tesuturilor si organelor, degajaza tot felul de factori terapeutici, pentru a se indeparta bolile si sa se imbunatateasca sanatatea
– creste efectul psihologic al terapiei, promoveaza o odihna psihologica binefacatoare si echilibreaza corpul uman, revigoreaza spiritual, intareste increderea utilizatorului in a depasi boala, creste optimismul, elimina pesimismul si dezamagirea, mobilizeaza resursele interne ale pacientilor pentru a invinge boala. 

Indicatii privind zonele reflexogene de pe picioare:

– cap: hipertensiune, hipotensiune, apoplexie, epilepsie, dureri de cap, ametiala, neurastenie, tromboza cerebrala
– glanda tiroida :hipotiroidism, hipertiroidism, obezitate, palpitatii, insomnie, retardare mentala
– umar: sindrom gat – umar, periartrita;
– inima: angina pectoris, aritmie, boli congenitale ale inimii, stari de soc
– plamini: pneumonie, tuberculoza, astm;
– stomac: gastrita, ulcer gastric, dispepsie, sughit
– duoden: ulcer duodenal, dispepsie
– intestin subtire: enterita, balonare, diaree
– ficat: hepatita, ciroza hepatica, ficat gras
– pancreas: pancreatita, diabet
– splina: anemie, lipsa de apetit,constipatie, diaree
– rinichi: nefrita, calculi renali, hipertensiune, osteoartropatie
– ureter: pietre , urinari frecvente
– vezica urinara: cistita, pietre la vezica, urinari frecvente
– glande genitale: dereglari sexuale, sterilitate, menstre neregulate, colici menstruale. 

Detalii la http://www.bodyalchemist.ro/product/covor-reflexoterapie.htm

Tel: 0745 0036 716